Imagem: Banda Siberiana Otyken
Os primeiros humanos deixaram poucos indícios capazes de revelar o que pensavam sobre a morte, os animais ou as forças invisíveis do mundo. Não existem textos paleolíticos nem nomes conhecidos para seus deuses, espíritos ou ancestrais. Ainda assim, objetos, sepultamentos e escolhas aparentemente simbólicas mostram que, muito antes das religiões organizadas, Homo sapiens já construía significados que ultrapassavam as necessidades imediatas de sobrevivência.
Na África, onde se encontram algumas das evidências mais antigas do comportamento simbólico humano, sítios como Blombos Cave preservaram peças de ocre intencionalmente gravadas entre aproximadamente 100 mil e 75 mil anos atrás. Na região do Kalahari, arqueólogos também encontraram cristais coletados sem função utilitária aparente em depósitos de cerca de 105 mil anos. Esses vestígios não permitem reconstruir uma religião, mas indicam comunidades capazes de atribuir significado especial a objetos, padrões e materiais.
Milhares de anos depois, essa complexidade aparece de maneira ainda mais visível na Eurásia. Em Sungir, na atual Rússia, pessoas mortas há mais de 30 mil anos receberam sepultamentos elaborados, acompanhados por adornos, pigmentos e objetos produzidos com materiais valiosos para aquelas sociedades, incluindo marfim de mamute. O cuidado dispensado aos mortos demonstra que o corpo sem vida continuava inserido em relações sociais e simbólicas.
Mais ao norte, o sítio de Yana RHS, na Sibéria ártica, registra presença humana há cerca de 31.600 anos. Seus habitantes produziam instrumentos sofisticados de pedra, osso e marfim e viviam em um ambiente compartilhado com mamutes, bisões, renas e outros animais da megafauna. O DNA recuperado no local revelou uma população denominada pelos pesquisadores Ancient North Siberians, anterior às etnias siberianas conhecidas atualmente.
Não é possível afirmar que essas populações praticassem “xamanismo” no sentido conhecido por meio da etnografia posterior. A arqueologia permite observar comportamento simbólico, mas raramente explicar seu significado original.
Uma comparação entre sociedades caçadoras-coletoras contemporâneas e históricas, entretanto, encontrou no animismo o elemento religioso com maior probabilidade de possuir raízes profundas: uma concepção segundo a qual a agência e a condição de pessoa não precisam estar restritas aos humanos. Crenças na continuidade após a morte, práticas xamânicas e veneração ancestral aparecem como desenvolvimentos relacionados, mas não necessariamente simultâneos.
Talvez, portanto, a camada espiritual mais antiga não tenha começado com templos ou doutrinas, mas com uma percepção mais elementar: o ser humano não estava sozinho em um mundo de coisas; vivia em um mundo de relações.
OTYKEN e a música ancestral siberiana no mundo contemporâneo
OTYKEN tornou elementos musicais dos povos da Sibéria acessíveis a um público global ao combinar tradição, rock, pop e eletrônica. Criado em 2015 na região de Krasnoyarsk, na Rússia, o projeto surgiu ligado ao trabalho de Andrey Medonos com um museu etnográfico dedicado às pequenas populações siberianas. O interesse do público pela música tradicional levou à formação de um coletivo com músicos de comunidades próximas.
O próprio grupo apresenta Otyken como uma palavra relacionada a um lugar sagrado ou de poder, onde guerreiros deixavam suas armas antes de dialogar.
A formação nunca foi fixa. Em diferentes momentos, reuniu integrantes ligados a povos como Chulym, Khakass, Ket, Selkup, Dolgan e Tuvan. Entre os nomes associados à fase recente estão Azyan, vocalista principal; Tsveta, ligada à harpa de boca, percussão e vocais; Ach, multi-instrumentista e cantor de garganta; Hakaida, percussionista; e Muna, baixista, além de outros integrantes que variaram ao longo dos anos.
Musicalmente, a OTYKEN utiliza canto gutural, harpa de boca, grandes tambores, instrumentos tradicionais de corda e técnicas vocais regionais, combinados com baixo elétrico, sintetizadores, EDM, techno e rock. As canções utilizam idiomas como Khakass, Chulym, Dolgan e russo, enquanto as letras recorrem frequentemente à taiga, montanhas, rios, tundra, animais e à relação humana com a terra.
É importante, porém, não tratar seus videoclipes como documentação literal de antigos rituais. A própria OTYKEN se define como uma imagem artística coletiva dos povos indígenas da Sibéria, e não como representante exclusiva de uma única tradição religiosa ou étnica.
Seu papel na preservação cultural está justamente nessa transformação: instrumentos, línguas, sonoridades e referências ancestrais deixam de permanecer apenas em museus ou arquivos e voltam a circular entre novas gerações.
A OTYKEN nasceu fora da estrutura tradicional das grandes gravadoras. O projeto desenvolveu-se ao redor de um ecossistema cultural ligado à Sibéria, no qual a produção de mel e produtos da taiga ajudou a financiar música, instrumentos e figurinos. Essa lógica permanece no projeto atual, que reúne música, mel, chás, instrumentos artesanais, roupas e obras produzidas pelos próprios integrantes. Mais do que uma banda isolada, a OTYKEN tornou-se uma estrutura independente em que arte, produção local e preservação cultural se alimentam mutuamente.
Valéria Bearwolf e o imaginário ancestral no pop russo
Outra artista russa que utiliza referências antigas é Valéria Vasilevskaya, conhecida como BEARWOLF. Nascida em Vladivostok, no extremo leste da Rússia, em 14/11/1996, ganhou projeção inicialmente como criadora de conteúdo antes de se dedicar à música.
A trajetória da BEARWOLF também começou de forma independente. Antes da carreira musical, Valéria Vasilevskaya produzia conteúdo digital e, em 2023, começou a escrever poemas e procurar profissionais capazes de transformá-los em música.
A experiência encontra paralelo no universo literário de Brunna Melo, construído inicialmente a partir de poemas, versos e composições que posteriormente ganharam forma em livros e músicas. No projeto, literatura, artes e música funcionam como diferentes extensões de uma mesma narrativa autoral. A aproximação evidencia um caminho comum entre artistas independentes: a obra surge primeiro como necessidade de expressão; a estrutura profissional é construída depois para torná-la audível.
Sua obra, entretanto, deve ser diferenciada da OTYKEN. Bearwolf não se apresenta como preservadora de uma tradição indígena específica. Seu trabalho utiliza principalmente arquétipos, mitologias e imagens guerreiras dentro de uma linguagem pop contemporânea.
A faixa “Валькирия” (Valkyrie), lançada em 2024, é um dos exemplos mais claros dessa estética. Outros títulos, como Феникс (Fênix) e GODZILLA, também trabalham com símbolos de força, transformação e poder.
Enquanto a OTYKEN reinsere línguas, instrumentos e tradições siberianas na música contemporânea, Bearwolf trabalha com outra forma de permanência do passado: a reutilização de mitologias e arquétipos antigos como linguagem de identidade, força e transformação.
As duas propostas não possuem a mesma origem nem a mesma função cultural. Juntas, porém, ilustram uma característica recorrente das tradições abordadas neste artigo: o ancestral nem sempre sobrevive como reprodução intacta do passado. Muitas vezes permanece porque é reinterpretado, transformado e inserido novamente na linguagem de seu próprio tempo.
Beringia e ancestralidade: a ponte entre Sibéria e Américas
Beringia foi muito mais do que uma passagem entre dois continentes. Durante parte da última Era do Gelo, a queda do nível dos oceanos expôs uma extensa faixa de terra ligando o nordeste da Sibéria ao atual Alasca. Essa região abrigava tundras, estepes, rios, animais de grande porte e populações humanas que permaneceram ali por milhares de anos. Foi nesse cenário que parte da ancestralidade dos povos indígenas das Américas começou a se diferenciar das populações asiáticas.
O DNA antigo revelou que essa história não ocorreu por meio de uma única migração linear. Na Sibéria, indivíduos encontrados em Yana, com cerca de 31.600 anos, pertenciam aos chamados Ancient North Siberians, uma população paleolítica hoje desaparecida. Milênios depois, outro indivíduo encontrado em Mal’ta, próximo ao lago Baikal e datado de aproximadamente 24 mil anos, revelou uma combinação genética inesperada: sua linhagem estava relacionada aos antigos eurasiáticos do oeste e também aos ancestrais dos povos indígenas americanos. Estudos estimam que uma parcela significativa da ancestralidade indígena americana deriva de populações relacionadas a esse antigo componente norte-eurasiano.
No Alasca, o genoma de uma criança enterrada há aproximadamente 11.500 anos em Upward Sun River revelou outra população, denominada Ancient Beringians. Modelos genéticos indicam que os ancestrais dos indígenas americanos começaram a se separar das populações do leste asiático por volta de 36 mil anos atrás, ainda mantendo intercâmbio genético durante milênios. Entre cerca de 25 mil e 20 mil anos atrás, essa população recebeu contribuição relacionada aos antigos norte-eurasianos; posteriormente, diferentes linhagens americanas começaram a se diversificar.
A ocupação das Américas também não terminou nessa primeira expansão. Migrações posteriores vindas da Ásia contribuíram para populações do Ártico e para alguns grupos de língua Na-Dene, enquanto contatos posteriores mantiveram partes do Alasca e da Sibéria conectadas geneticamente.
Séculos de fronteiras políticas fazem Sibéria e América parecerem mundos separados. Durante o Pleistoceno, porém, eram partes de uma mesma paisagem humana.
Essa continuidade populacional não demonstra que uma religião específica tenha atravessado Beringia intacta. Mas transforma a comparação espiritual numa pergunta legítima: se essas populações carregaram genes, técnicas de caça, memórias e formas de organização através da Beringia, que concepções sobre animais, mortos, sonhos e forças invisíveis também podem ter viajado com elas?
Xamanismo siberiano: espíritos, animais e mundos invisíveis
Xamanismo siberiano reúne tradições diferentes entre si, mas preserva uma característica recorrente: o mundo humano não é compreendido como completamente separado daquele habitado por animais, mortos e outras presenças. O próprio termo “xamã” chegou às línguas europeias a partir de povos tungúsicos da Sibéria e passou posteriormente a ser aplicado, muitas vezes de forma excessivamente ampla, a especialistas espirituais de outras regiões. Entre sociedades caçadoras da floresta siberiana, porém, a literatura etnográfica documenta práticas voltadas à caça, cura, espíritos, força vital e mediação entre diferentes domínios da existência.
Entre os Yukaghir, do nordeste da Sibéria, o antropólogo Rane Willerslev registrou uma cosmologia em que humanos, animais e espíritos podem participar de relações semelhantes às estabelecidas entre pessoas. Animais não são considerados pessoas permanentemente em qualquer situação; essa condição emerge sobretudo em contextos de interação, como a caça. O caçador imita o animal, tenta compreender sua perspectiva e pode perceber a própria relação predatória de maneira invertida: aquele que caça também pode ser visto como presa pelo espírito do animal.
Sonhos, transformação, almas e renascimento aparecem igualmente nesse universo. A etnografia Yukaghir descreve uma fronteira permeável entre corpo, alma, humano e animal, além de experiências oníricas consideradas relevantes para a aquisição de conhecimento.
Entre os Sakha, ou Yakut, sobreviveram outras formas dessa relação com a paisagem. Os ichchi são presenças ou espíritos associados a elementos e lugares da natureza. Árvores consideradas moradas desses seres podem receber moedas, tecidos e outras pequenas oferendas. O serge, poste tradicional Sakha, também ganhou forte significado contemporâneo como marcador de identidade, ancestralidade e ligação comunitária. Essas práticas atravessaram cristianização, políticas soviéticas de ateísmo e posteriores movimentos de revitalização cultural.
Entre Evenki e outros povos tungúsicos, caça e espiritualidade também estiveram profundamente conectadas. O especialista ritual não funcionava apenas como sacerdote: mediava relações necessárias entre comunidade, animais e forças invisíveis que participavam da sobrevivência coletiva.
Yukaghir, Sakha, Evenki, Chukchi e Koryak não preservam uma religião siberiana única. Suas tradições possuem histórias próprias. Ainda assim, reaparecem elementos como animais dotados de agência, espíritos territoriais, sonhos, oferendas, cura, transformação e especialistas capazes de atravessar fronteiras entre diferentes formas de existência.
Essas semelhanças tornam inevitável a próxima comparação: do outro lado da antiga Beringia, vários desses princípios também aparecem entre povos indígenas das Américas.
Povos indígenas: espiritualidade entre Niagara e Cherokee
Povos indígenas das Américas desenvolveram milhares de tradições distintas, mas algumas estruturas espirituais reaparecem de forma recorrente: animais com agência, territórios vivos, ancestrais presentes e mundos interligados. A existência desses paralelos não comprova uma religião comum herdada da Beringia, mas torna relevante investigar quais concepções podem ter acompanhado populações ancestrais durante a ocupação do continente.
Na região de Niagara, a história indígena envolve diferentes povos. Os Hatiwendaronk, chamados por europeus de Neutral Nation ou Attawandaron, estiveram historicamente associados ao território. Atualmente, a própria região reconhece também as relações territoriais de Haudenosaunee e Anishinaabe, incluindo os Mississaugas of the Credit. Essa sobreposição revela uma paisagem marcada por deslocamentos, alianças e continuidades indígenas, e não por uma única população imóvel.
Entre os Haudenosaunee, a narrativa de Sky Woman preserva uma cosmologia particularmente significativa para esta comparação. Na tradição Oneida, quando Sky Woman cai do mundo celeste, aves impedem sua queda e uma grande tartaruga oferece as costas para sustentá-la. Animais participam ativamente da formação da terra; não aparecem apenas como criaturas posteriores à criação. A narrativa permanece transmitida pela própria Oneida Nation como parte de sua tradição oral.
Mais ao sul, os Cherokee constituem o ramo meridional da família linguística iroquesa, embora sua história cultural tenha seguido trajetória própria nos Apalaches. Tradições registradas pela Cherokee Nation descrevem sete direções — norte, sul, leste, oeste, acima, abaixo e o centro — e narrativas nas quais plantas e animais existem antes dos humanos. Animais também permanecem associados aos clãs e a significados espirituais específicos.
A continuidade americana, porém, é muito mais antiga do que essas identidades históricas. Anzick-1, criança enterrada em Montana há aproximadamente 12.600 anos, foi depositada junto a dezenas de objetos associados à cultura Clovis, muitos cobertos por ocre vermelho. Seu genoma mostrou parentesco mais próximo com povos indígenas americanos do que com qualquer população externa às Américas e preservou a mesma contribuição genética relacionada à antiga população siberiana de Mal’ta.
Entre Alasca, Grandes Lagos, Niagara e Apalaches, as tradições mudaram profundamente. Ainda assim, reaparecem relações em que animais participam da ordem do mundo, território possui significado espiritual, mortos permanecem socialmente relevantes e humanidade não ocupa uma posição completamente separada da natureza.
O que permanece em aberto é quanto dessa gramática espiritual surgiu nas Américas e quanto dela já atravessava a antiga Beringia com seus primeiros habitantes.
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Irmão Urso e a voz búlgara na espiritualidade ancestral
Irmão Urso, lançado pela Disney em 2003, constrói sua narrativa sobre transformação, ancestralidade, animais e espíritos no noroeste da América do Norte. Um dos momentos mais simbólicos ocorre em “Transformation”, composição de Phil Collins e Mark Mancina interpretada pelo Bulgarian Women’s Choir. O coral canta em língua Inuit, criando uma ponte sonora entre uma tradição vocal do Leste Europeu e uma narrativa inspirada nas cosmologias indígenas do extremo norte americano.
Essa sonoridade acompanha justamente a passagem de Kenai entre formas de existência — de humano para urso — enquanto os ancestrais surgem nas luzes celestes. A sequência reúne texto Inuit, vozes búlgaras, transformação humano-animal e presença ancestral, alguns dos mesmos elementos que aparecem ao longo das tradições investigadas neste artigo.
A escolha chama atenção porque a tradição coral búlgara possui a mesma força ancestral presente em canções como “Kaval Sviri” e “Izgrejala Jasna Zvezda”. Essas músicas também aparecem no universo espiritual e literário de O Grimório de Diana (Brunna Melo, 2026), onde cantos tradicionais, registros e símbolos funcionam como formas de preservar aquilo que atravessa gerações. A conexão não está em afirmar uma origem comum entre Bálcãs e povos indígenas americanos, mas em reconhecer como diferentes culturas transformaram voz, repetição, memória e paisagem em veículos de experiência espiritual.
O resultado é uma construção artística híbrida, mas significativa: povos e sonoridades distantes são colocados em diálogo para representar uma ideia muito antiga — a de que transformação, natureza, memória e ancestralidade pertencem a um mesmo campo de experiência.
Animismo ancestral: o que permaneceu entre os continentes
Animismo ancestral não designa uma religião universal perdida, mas uma forma recorrente de compreender a existência: humanos inseridos em uma rede de relações que pode incluir animais, mortos, territórios e forças invisíveis. Estudos comparativos com sociedades caçadoras-coletoras indicam que o animismo é o componente religioso com maior probabilidade de possuir raízes profundas, anterior, nesses modelos, à crença estruturada no pós-vida, ao xamanismo e à veneração formal dos ancestrais.
Na Europa setentrional, os Sámi preservaram até a cristianização tradições nas quais o noaidi mediava relações entre humanos e espíritos. O tambor podia participar de cura, adivinhação e estados de transe, enquanto renas, animais, paisagens e forças espirituais integravam uma cosmologia muito mais ampla que a divisão moderna entre humanidade e natureza. Registros históricos indicam ainda viagens espirituais atribuídas aos noaidi e negociações simbólicas relacionadas à saúde, caça e mundo dos mortos.
Na África, onde a história de Homo sapiens possui suas raízes mais profundas, a diversidade impede qualquer tentativa de reconstruir uma única espiritualidade ancestral. Entre sociedades caçadoras-coletoras, crenças sobre morte, espíritos e ancestrais variam significativamente. Entre diferentes grupos San do Kalahari, entretanto, sobreviveram práticas de dança coletiva, cura e alteração de consciência nas quais ritmo, movimento e experiência espiritual permanecem interligados.
Quando essas tradições são colocadas ao lado dos Sakha, Yukaghir, Evenki, Chukchi, Koryak, Yupik, Inuit, Dene, Haudenosaunee, Cherokee, Anishinaabe e outros povos, não emerge uma religião primordial intacta. Surgem padrões.
Animais podem possuir agência. A terra pode exigir reciprocidade. Sonhos podem transmitir conhecimento. Mortos podem continuar participando das relações dos vivos. Ritmo e movimento podem modificar estados de consciência. Certas pessoas tornam-se mediadoras entre diferentes dimensões da experiência.
Algumas dessas semelhanças podem resultar de ancestralidade cultural compartilhada; outras, de contatos posteriores ou de respostas independentes às mesmas experiências humanas.
A genética demonstra que populações atravessaram continentes e se reencontraram durante milênios. A arqueologia mostra que humanos já tratavam morte, corpo e matéria simbolicamente há dezenas de milhares de anos. A antropologia acrescenta a pergunta ainda sem resposta definitiva: quanto daquela antiga maneira de habitar um mundo vivo continua reconhecível nas espiritualidades que sobreviveram até o presente?
Brunna Melo — Estratégia com alma, palavra com presença
Brunna Melo é estrategista de conteúdo, revisora, copywriter e guardiã de narrativas que curam. Atuou por uma década na educação pública, onde aprendeu, na prática, que toda comunicação começa com escuta. Sua trajetória une técnica e intuição, método e magia, estrutura e sensibilidade.
Formada em Relações Internacionais, mas também com formação técnica em Recursos Humanos e Secretariado, Brunna carrega ainda em seu percurso a pós-graduação em Diplomacia e Políticas Públicas e cursa a licenciatura em Psicopedagogia. Dos 16 aos 26 anos trabalhou na rede pública de Itapevi, onde desenvolveu um olhar atento às subjetividades, à inclusão e à palavra como ferramenta de transformação. Em 2019, realizou intercâmbio em Montreal, no Canadá, onde consolidou sua fluência em francês, inglês e espanhol, ampliando sua visão multicultural e espiritual.
Hoje, Brunna integra SEO técnico, copywriting consciente e comunicação simbólica para marcas e pessoas que desejam crescer com base, respeitando o tempo de quem lê e a verdade de quem escreve. Atua em projetos nacionais e internacionais com foco em posicionamento estratégico, revisão acadêmica, produção de conteúdo e construção de autoridade orgânica com profundidade e coerência.
Mas sua atuação vai além da técnica. Brunna é bruxa de alma antiga, com forte ligação à ancestralidade, aos ciclos e à linguagem como portal. Sua escrita é ritualística, sua presença é intuitiva e seu trabalho parte do princípio de que comunicar é também cuidar — é criar campos de confiança, abrir espaço para o sagrado e firmar digitalmente o que o corpo muitas vezes não sabe nomear.
Mãe, mulher neurodivergente, educadora e artista, Brunna transforma vivências em matéria-prima para narrativas com sentido. Seus textos não são apenas bonitos — são precisos, respeitosos, vivos. Acredita que conteúdo de verdade não serve só para engajar, mas para construir pontes, evocar arquétipos, gerar impacto real e deixar legado.
Atualmente, colabora com agências e marcas que valorizam conteúdo com presença, estratégia com alma e comunicação como campo de cura. E continua firmando um só compromisso: que toda palavra escrita esteja a serviço de algo maior.
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