Universos da Bru

Foto: Brunna Melo para Ingryd Vieira

Magias não convencionais são práticas espirituais e simbólicas que fogem da imagem mais popularizada da magia associada apenas a velas, incensos, cristais e rituais esteticamente organizados. Esse tipo de magia costuma envolver elementos mais terrenos, liminares ou desconfortáveis para o imaginário comum, como terra, cinzas, ferrugem, resíduos, fluidos corporais, ervas amargas, objetos de descarte, matéria orgânica e espaços de passagem. O termo não designa uma tradição única, mas um conjunto de práticas que aparecem em diferentes formas de feitiçaria popular, magia doméstica, contrafeitiço, proteção, banimento e defesa espiritual.

Em muitos contextos, aquilo que hoje parece estranho ou excessivamente denso já foi parte natural da vida ritual de comunidades inteiras. A magia popular sempre trabalhou com o que estava à mão e com aquilo que possuía força simbólica concreta. Por isso, elementos vistos como impuros ou rústicos não eram necessariamente interpretados como malignos. Muitas vezes, eram compreendidos como instrumentos de quebra, limpeza, devolução, contenção ou descarrego. A função simbólica vinha da relação entre a matéria, o corpo, o território e a necessidade de proteção.

O que torna essas magias “não convencionais” no olhar contemporâneo é, em grande parte, a estética moderna da espiritualidade, que passou a privilegiar práticas mais suaves, luminosas e socialmente aceitáveis. Com isso, muitas formas antigas de magia foram empurradas para o campo do tabu, do medo ou da caricatura. No entanto, quando observadas com profundidade, essas práticas revelam uma dimensão importante da bruxaria: a capacidade de lidar não apenas com o sutil e o elevado, mas também com a matéria, o limite, o instinto e os mecanismos de defesa espiritual.

Por que a baixa magia causa desconforto

A baixa magia causa desconforto porque toca em uma parte da experiência espiritual que muitas pessoas preferem manter distante: a relação entre poder, matéria, corpo, limite e sobrevivência. Diferentemente das práticas mais idealizadas, que costumam ser associadas à elevação, à paz e à harmonia, a baixa magia se vincula ao cotidiano, ao conflito, à proteção concreta e à necessidade de agir diante de ameaças percebidas. Ela não surge, em sua origem, como estética, mas como resposta. Por isso, carrega uma linguagem simbólica mais direta, mais terrena e muitas vezes mais áspera.

Historicamente, baixa magia não significa necessariamente magia inferior em eficácia, mas sim magia popular, prática e voltada para fins imediatos. É a magia que busca proteger uma casa, cortar uma influência, devolver uma carga, abrir caminhos, travar ataques, firmar território ou afastar uma presença nociva. Ela costuma trabalhar com elementos simples, acessíveis e fortemente carregados de valor simbólico, o que inclui ervas, restos, terra, sal, fumaça, cinza, ferro, recipientes, resíduos e marcas pessoais. Justamente por estar tão próxima da materialidade da vida, essa magia confronta a ideia de que o espiritual só pode ser puro, belo ou elevado.

O desconforto também nasce de um fator cultural. Ao longo do tempo, muitas tradições espirituais passaram a valorizar aquilo que parece limpo, luminoso e aceitável, enquanto tudo o que remete a sombra, instinto, defesa e fronteira foi sendo visto como suspeito. Assim, a baixa magia passou a ser confundida com maldade, sujeira ou perversidade, quando na verdade muitas de suas práticas são defensivas, apotropaicas e profundamente ligadas à preservação do próprio campo. O que ela expõe, no fundo, é uma verdade incômoda: a espiritualidade também envolve limite, contenção, corte e proteção, e nem sempre isso se manifesta de forma suave.

Magia draconiana e outras linhas

A magia draconiana costuma despertar interesse porque reúne força simbólica, imagens antigas e uma proposta de transformação intensa. Ainda assim, ela é frequentemente confundida com qualquer prática considerada sombria, pesada ou fora do padrão, o que acaba empobrecendo o tema. Dentro do ocultismo moderno, a magia draconiana se relaciona mais com um caminho iniciático ligado à serpente, ao dragão, à soberania interior, ao confronto com a própria sombra e ao acesso a camadas profundas da potência individual. Não se trata, em essência, de uma magia popular de defesa cotidiana, mas de uma via de transmutação, travessia e poder primordial.

Ela costuma ser aproximada das chamadas linhas liminares porque trabalha com territórios simbólicos de fronteira. Na linguagem mágica, o limiar é o espaço entre estados, entre o que se encerra e o que começa, entre o visível e o oculto, entre ordem e caos, entre luz e escuridão. É justamente por isso que a magia draconiana não está sozinha nesse campo.

Algumas linhas que também podem ser entendidas como liminares são:

• Magia ctônica, ligada à terra profunda, às raízes, aos mortos e às forças subterrâneas.
• Magia goética, historicamente colocada em contraste com formas consideradas mais elevadas ou teúrgicas.
• Práticas de travessia e ruptura, voltadas para morte simbólica, reconfiguração interna e deslocamento de consciência.

O que une essas correntes não é, necessariamente, um conteúdo maléfico, mas a disposição de trabalhar com regiões simbólicas que a espiritualidade mais domesticada prefere evitar. São linhas que operam no confronto, na passagem e na reorganização do poder pessoal. Em vez de apenas oferecer acolhimento, exigem estrutura. Em vez de apenas harmonizar, também tensionam. Em vez de apenas suavizar, colocam a pessoa diante do que precisa ser atravessado.

Compreender essas vertentes de forma séria ajuda a desfazer caricaturas. Nem tudo o que é denso, sombrio ou profundo pertence automaticamente ao campo da baixa magia. Em muitos casos, trata-se de uma linguagem espiritual diferente, centrada menos no conforto e mais na transformação.

Fluidos, restos e matérias liminares na magia

Entre os elementos que mais despertam curiosidade, medo e fascínio no imaginário mágico estão aqueles ligados ao corpo, ao rastro, à decomposição e aos espaços de passagem. Urina, sangue, saliva, suor, cabelos, unhas, fezes, ossos, cinzas, ferrugem, terra de cemitério, terra de encruzilhada, terra de pegada, fotografias, roupas usadas, velas queimadas, linhas, pregos, insetos, penas, pó e objetos quebrados aparecem com frequência nas representações da feitiçaria popular porque carregam uma ideia central: vínculo.

Na lógica simbólica de muitas tradições, essas matérias não são escolhidas ao acaso. Elas costumam ser associadas a presença, memória, contágio, limite, destino, descarte, transformação e permanência energética. Aquilo que saiu do corpo, tocou o corpo, acompanhou uma pessoa por muito tempo ou pertence a um lugar de transição passa a ser entendido como um suporte de ligação. É por isso que tantos desses elementos ocupam um lugar marcante na bruxaria popular e em práticas de magia não convencional.

Alguns grupos de elementos costumam aparecer nesse imaginário:

• Vestígios corporais, como cabelos, unhas, saliva, suor, sangue e urina, ligados à identidade, assinatura pessoal e vínculo direto.
• Restos e resíduos, como fezes, cinzas, ferrugem, cera derretida, pó e matéria de descarte, associados à expulsão, desgaste, ruína ou devolução.
• Objetos de contato, como roupas usadas, fotografias, papéis com nomes, linhas, cordas e pertences pessoais, ligados à representação e à conexão simbólica.
• Matérias de lugar, como terra de cemitério, terra de encruzilhada e terra de pegada, relacionadas a passagem, destino, ancestralidade, travessia e caminho.

A terra de cemitério, dentro desse imaginário, costuma evocar encerramento, memória dos mortos, dissolução e contato com forças de transição. A terra de encruzilhada se liga a escolha, cruzamento de correntes, abertura e desvio de caminhos. Já a terra de pegada sugere rastro, direção e ligação concreta com a caminhada de alguém. Insetos também aparecem com força nesse repertório simbólico, podendo representar decomposição, infestação, insistência, movimento oculto ou transformação, dependendo do contexto cultural e ritual.

O que une todos esses elementos é o fato de que eles falam uma linguagem mágica menos ornamentada e mais instintiva. Eles não pertencem ao campo da espiritualidade embelezada, mas ao território do limite, da matéria e da travessia. Por isso causam estranhamento. No entanto, é justamente nesse ponto que revelam algo importante: em muitas tradições, a magia não opera apenas com o elevado e o luminoso, mas também com aquilo que marca, prende, dissolve, corta, transforma e devolve cada coisa ao seu devido lugar.

Plantas de corte, proteção e abertura na magia popular

Dentro do universo das magias não convencionais, as plantas ocupam um lugar importante porque também funcionam como portadoras de intenção. Assim como fluidos, restos, terras e matérias liminares aparecem em certas práticas por aquilo que simbolizam, algumas ervas entram no imaginário mágico por representarem corte, limpeza, proteção, firmeza, sorte e abertura de caminhos. Nesse contexto, mastruz e trevo ajudam a mostrar como a natureza é lida, na bruxaria popular, como força simbólica e não apenas como ornamento ritual.

O mastruz, também conhecido em muitas regiões como mentruz ou erva-de-santa-maria, costuma aparecer como uma planta de energia mais intensa. No imaginário espiritual, ele tende a ser ligado a funções como:

• limpeza forte, quando a intenção envolve descarrego e retirada;
• expulsão, em contextos de corte ou afastamento;
• proteção mais rústica, associada à resistência e firmeza.

Essa leitura o aproxima de outras plantas que também costumam ser vistas como ervas de proteção e enfrentamento, como:

• arruda, muito associada a limpeza e defesa;
• guiné, lembrada em práticas de descarrego;
• comigo-ninguém-pode, ligada à ideia de proteção do campo e da casa.

Já o trevo se move em outra faixa simbólica. Em vez de remeter ao confronto direto, ele costuma ser associado a sorte, abertura e reorganização favorável dos caminhos. Sua linguagem é mais ligada ao fluxo do que ao choque. Por isso, no imaginário mágico, ele se aproxima de plantas como:

• alecrim, associado à clareza e renovação;
• manjericão, ligado a equilíbrio e boas correntes;
• louro, frequentemente relacionado a prosperidade e favorecimento.

Essa diferença é importante porque conecta as plantas ao restante do artigo. Na magia popular, os elementos não aparecem todos com a mesma função. Alguns são lidos como instrumentos de corte e retirada. Outros se ligam mais à proteção suave, à abertura ou à recomposição.

Lidos lado a lado, mastruz e trevo mostram exatamente isso: a natureza, dentro dessas práticas, pode tanto proteger pela força quanto favorecer pela harmonia.

Magias não convencionais e seus significados na bruxaria

Ao observar as magias não convencionais com mais atenção, o que surge não é apenas um conjunto de práticas cercadas por tabu, mas um campo simbólico amplo, antigo e profundamente ligado à experiência humana. Dentro da bruxaria popular, elementos como fluidos corporais, restos, terras de passagem, objetos de vínculo, insetos e plantas de corte ou abertura aparecem porque carregam funções específicas. Eles não entram nesse imaginário por acaso. Em diferentes tradições, esses elementos foram associados a proteção, descarrego, contenção, devolução, travessia, ruptura e reorganização de caminhos. Essa lógica atravessa todo o desenvolvimento do artigo, desde a definição de magias não convencionais até a análise da baixa magia, das linhas liminares, das matérias corporais e das plantas espirituais.

Ao longo desse percurso, alguns pontos se destacam:

• A baixa magia se relaciona ao cotidiano, à defesa e à necessidade prática de agir diante de ameaças, conflitos ou desequilíbrios.
• As linhas liminares, como certas correntes draconianas, ctônicas e goéticas, trabalham com fronteira, travessia e transformação profunda.
• Os fluidos, restos e vestígios corporais aparecem como suportes de vínculo, memória, contágio simbólico e presença.
• As plantas revelam outra camada desse sistema, ora ligadas ao corte e à proteção, ora à abertura, à sorte e à recomposição.

Esse conjunto mostra que a bruxaria não se limita ao que é esteticamente aceito ou espiritualmente suavizado. Em muitas tradições, ela também opera no campo da matéria, do limite, da defesa e da transformação. Entender isso é importante não apenas para desfazer caricaturas, mas para ampliar a leitura sobre como diferentes culturas organizaram seus símbolos, seus medos, seus mecanismos de proteção e suas formas de lidar com o invisível.

Estudar essas práticas é também estudar imaginários de poder, sobrevivência e território. E talvez seja exatamente por isso que o tema continue despertando tanta curiosidade: ele toca em uma dimensão da espiritualidade que não separa o sutil do concreto, nem o simbólico da vida real.

✨ Se você quer continuar explorando esse universo, leia também outros artigos do blog sobre bruxaria, espiritualidade, símbolos e narrativas de poder.
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Brunna Melo — Estratégia com alma, palavra com presença

Brunna Melo é estrategista de conteúdo, revisora, copywriter e guardiã de narrativas que curam. Atuou por uma década na educação pública, onde aprendeu, na prática, que toda comunicação começa com escuta. Sua trajetória une técnica e intuição, método e magia, estrutura e sensibilidade.

Formada em Relações Internacionais, mas também com formação técnica em Recursos Humanos e Secretariado, Brunna carrega ainda em seu percurso a pós-graduação em Diplomacia e Políticas Públicas e cursa a licenciatura em Psicopedagogia. Dos 16 aos 26 anos trabalhou na rede pública de Itapevi, onde desenvolveu um olhar atento às subjetividades, à inclusão e à palavra como ferramenta de transformação. Em 2019, realizou intercâmbio em Montreal, no Canadá, onde consolidou sua fluência em francês, inglês e espanhol, ampliando sua visão multicultural e espiritual.

Hoje, Brunna integra SEO técnico, copywriting consciente e comunicação simbólica para marcas e pessoas que desejam crescer com base, respeitando o tempo de quem lê e a verdade de quem escreve. Atua em projetos nacionais e internacionais com foco em posicionamento estratégico, revisão acadêmica, produção de conteúdo e construção de autoridade orgânica com profundidade e coerência.

Mas sua atuação vai além da técnica. Brunna é bruxa de alma antiga, com forte ligação à ancestralidade, aos ciclos e à linguagem como portal. Sua escrita é ritualística, sua presença é intuitiva e seu trabalho parte do princípio de que comunicar é também cuidar — é criar campos de confiança, abrir espaço para o sagrado e firmar digitalmente o que o corpo muitas vezes não sabe nomear.

Mãe, mulher neurodivergente, educadora e artista, Brunna transforma vivências em matéria-prima para narrativas com sentido. Seus textos não são apenas bonitos — são precisos, respeitosos, vivos. Acredita que conteúdo de verdade não serve só para engajar, mas para construir pontes, evocar arquétipos, gerar impacto real e deixar legado.

Atualmente, colabora com agências e marcas que valorizam conteúdo com presença, estratégia com alma e comunicação como campo de cura. E continua firmando um só compromisso: que toda palavra escrita esteja a serviço de algo maior.